海聲師生家長與Peter Guttenhöfer對談教育與農業/園藝的結合

文｜海聲人智學教育基金會、社會服務課程教師方雅慧

圖｜海聲華德福教育提供

報導日期：2024/11/14

「手作的教育學」（英文是“The Art of Education of Doing”）、致力於在世界各地推動教育與農業/園藝的整合性工作的資深華德福教師Peter Guttenhöfer老師，前晚風塵僕僕從北海道到台灣，隔天一早到傍晚與海聲華德福的高中生與教師團隊與家長見面分享「教育與農業/園藝的結合」主題。

沒有自然，就沒有人類

受台灣人智學療癒社群發展協會邀請Peter，以推動農場學校為職志，從生活中可見的現象，信手拈來帶出對於當代人類與自然法則悖離、活在固化思考的批判，指出「沒有自然，就沒有人類」，並高聲疾呼教師也是農夫與園丁，透過教育之力將人類與自然重新連結。

海聲華德福創校時的核心價值，就是秉著對大自然地水火風存有的敬虔，從辦學的第一天開始就推動全校堆肥，並在正式課程和潛在課程中注入農耕與土地的工作，也長期投入台中山城農村聚落活化與社區營造，日復一日的意志的灌注，向土地和農友學習，也看得到教師團隊和孩子從工作中獲得了療育。

海聲人智學教育基金會多年前也看見療育土地的重要性，透過每年問心台灣人智學研討會論壇，倡議與推動環境信託，透過全民草根的力量購置土地，來守護自然與土地。

以下是Peter與海聲華德福高中生、教師團隊和家長共振出的靈性高峰對話精華。

我剛從極寒冷的地方來到台灣，早上聽到鳥鳴，如同在英國一樣，會聽到汽車的聲音。我的學校是有900名學生的大學校，同時也走訪不同的國家。

我們到底為何來到地球上，我是按照自己的意願而來嗎?

是我自己想要待在地球上面嗎? 你們來到這裡，不是因為你們的父母，而是因為自己想要在地球上，成為一個特殊的存在。

就是自己想要。

我想成為自己

當我看到你們時，我看到，你們就是想要當自己:我想成為自己。但又不知道要怎麼變成聰明(intelligent)又獨立(individual)的個體。所以我們來學校學習。

數百年前，女性甚至不能去工作，無法去上學，甚至有針對女性的戰爭–女性想要上學，社會企圖要打壓。當時有人呼求，不論男孩或者女孩，都有受教變得有才智的能力，此刻這是如此發展。

但我們發現，現在的成人正在傷害地球，這種才智並不適合自然，也造成森林大火。很早的人類社群，他們和大自然有深刻的連結，可以和動物對談，可以聽懂鳥的語言，他們觀星(看見在暗空中小小星光，能命名出行星的名字)，他們能和自然裡的生物與植物對談。那是個有動物、自然和星星全部在一起，人們在土地上工作的宇宙觀。

反觀現在的人，都有聰明才智，但卻無法和動物自然星星連結，所以會做出很糟糕的事情。每個人想成為獨立的人，特別，想爭出頭，不論是為了爭成為最有錢，或者最美的人。

人們的內在不再寧靜。可以想想，一整天在彼此競爭。每一秒鐘，天空上都有許多飛機航行著。(像日本就有54座機場)。好像當人，就會很急。這樣現象，並沒有呼應現實。我們越聰明，就越難理解動物，是這樣嗎?

華德福創辦人Rudolf Steiner，是位很棒的思想家。他發現當代的思考，是固化的思考，而非活生生的思考。當代的人，因此創造僵化的思考，把我們和自然隔離了。如果你仔細觀察牛，你會發現牛的角有特殊的功能，如果剪掉牠的牛角，如同被剪到舌頭，牠無法會同伴對話。此外，牛角的存在，對牛隻也具有回顧的功能。

牛會消化食物，牠也會聞自己吃下的草，透過反芻，牛好像會傾聽身體器官作用(與牛角的反應作用共振)，更深層地咀嚼草，最後分泌成乳汁，這是牛的深層智慧。牛所分泌出的乳汁，也成為人的成長發育的養分。

我們的智性思考，與自然斷裂。但我們的生活和土地工作，會讓我們連結。

傳統的農夫，不是透過天氣預報(也不一定精準)，他是透過走到農場，透過看、觀察、聆聽、感受，看一下這三天的天氣如何，這就是感官的智慧。農夫可以觀察到—連小小螞蟻，也能感知到即將來的冬天雪量(九月如果蟻丘推得如金字塔尖，就是預知到年底雪量大，提前預作準備)

我們要怎樣再次連結自然呢？做法必須把我們帶著現在的知識，與強烈的個人主義，和自由，必須把自然含括進來。我們需要同時鍛鍊頭腦，雙手與四肢，學習站立。

小孩遮住一隻眼睛，為期三個月。會造成失明，因為眼睛已經失去看的能力。

你必須要看，才能擁有眼睛。

必須要移動，去擁有肌肉。

必須要思考，才能擁有真正的腦袋。

必須要去聽，才能真正有耳朵。

檢視現在的生活，越來越多東西，是用電推動的。也因此越來越多電能，是從自然身上奪取。(我那的年代，沒有冷氣和家電用品，已不復存在了。)

活生生的思考，應該是，我有想要真正的存在，因此我才能動。也因此，我們必須要改變原本思考的能力。這是你我內在小小的革命。

我所謂的「做的教育藝術」，是被自然包覆的學習環境。此刻，地球已經生病了，我們必須要推展新的農業。我想像著，農場學校的老師，是教育者，也是農夫，這必須是在乎地球的。

農場學校的圖像是，老師透過課程，實際與農場工作；過程中，農夫也逐漸了解孩子的教育方法，如學前教育學，也會和老師一起開會。目前德國有四個農場學校，也有義大利、捷克、俄羅斯(有三個團體)；巴西有五個，智利有小型學校，還有南非也開始了。近期我到日本協助，目前有個農業學校有十個孩子，另一個有兩個孩子，還有一個有三個孩子的。

還有CSA(社區支持農業)來促成一個新的農業經濟，農夫不需要一直仰賴主流大量生產和剝削式的農經濟系統，因為這樣浩劫式的農業與經濟發展，終至人類的文明(civilization)也會消失。新的農業方式，也要正視現行的城鄉差距，去扭轉目前的困境—教育資源教育了城市的人，文化資源集中在都市；而農村的教育資源無法支持到農夫及住在農村的人。

城市越來越大，在大東京，就有3,500萬人集中(城市一直不斷地成長，但是土地上已經越來越少的年輕人投入) (編按:2025 年將會有超過 70% 以上的人口居住於城市)。

我邀請在場的高中生想一下，人大約在20歲左右，你的頭、心和四肢都健全強壯了。當你尚未明確你未來要做什麼時，正是在全然開放的自由狀態。

2025年的我，想為2050年的未來做些什麼？從現在可以學習什麼?

你不被允許害怕，你從過去流向未來，也從未來流向過去。

在未來20-30年，有很多小孩出生。你或許是這個小孩的父母親，你能感受到他們嗎?透過你來感受，他們要來到這裡。

我可以確定，他們是來給您靈感的 (所以你可以和他們對話，透過心的器官)。

我也想和在場的教師團隊和家長，透過作的教育，需要結合藝術和農業，但是要真正的落實。目前在華德福一百年後全世界都在沒落，只有一些學校堅持初衷的落實著。

我很愛地球，我發現地球生病了。而我想要用輪迴來開展和你們的討論……

我們是有靈性的存有，不太知道靈性真正的是什麼。我們是住在身體裡的生命。但我們也不知道在出生之前，是怎麼樣?連我們是嬰兒時也忘了。

六個月大，嬰兒開始站起來，但無法，因為沒有腳的力量。我們根本沒有能力走路，那時會嘗試沒有能力做的事，但還是會嘗試做。

小孩的腳，從站起的那一刻，開始有改變。

一開始，腳如同胚芽一樣，尚未發芽。腳踩在平地上，足弓就開始出現了。

人們創造出自己身體，每一天，每一刻都在進行。

當我們說創造我們自己的腳，透過走路的動作。也能說我們創造我們眼睛，透過我們的看(沒有使用，就會瞎掉)。如果不思考的話，腦就會萎縮。

在每一刻的創造中，靈性如何與肉身合作?

每天每一刻，我們都在創造自己。

問題是，我要變成什麼(形象呢?)你創造了腎臟，你就擁有自己的腎臟，每天也都在這個模型上，繼續創造。

Steiner講說，一到七歲，頭型是來自己的父母親。接著，自己的身體持續在創造(自己不見得知道這個發展)。應該有一個高等智慧，把我們體內的內臟創造出來。

肝臟也是另一個奇蹟的創造。如果肝臟不能運作，那我就無法生存。

我身體裡的高智慧，是誰?

如果我們沉思這些想法，我們會自問自己，我們是誰?身體內的智慧是什麼?

我所見不是全部，人的靈性是不可見的。我們的工作，是讓自己在地球上，有形。所以身體一直跟隨身體內的智慧，讓自己與身體緊密合作，讓無形變有形，來進行在地球上要完成的任務。

但，現在看到的文明發展，在削弱自己的心魂。我們需要探問，此刻靈性如何與我們的肉身合作?

如父母和孩子利用下午散步，如果兩歲的孩子就用輪子快速滑動。滑動活動不宜太早給孩子，而是多要讓孩子和地心引力抗衡的行走，發展出腳的站立力量。寫小王子的作者，覺得自己在學校時，好像自己的手和腳都截掉的樣子。典型的學校，八成到九成的孩子是坐著的。

但很久前，是修行者才能坐下來。現在，則是每節課後只有十分鐘可以站起來活動的時間。在德國，有七成半的時間沒用在用腳的。有醫生已經提出，現代人的腳，沒有在進行腳的事情。

日本和德國兩個國家，也是汽車大國，每個家庭都以車代步。開車代步後，會破壞我們的身體。為什麼會發展到這地步?

德國我們吃很多的馬鈴薯，壓成馬鈴薯泥。以前要用許多的身體體能工作，才能壓成泥，但現在只需要機器和電力。這改變了我們生活，與使用身體的方式。或者現代生活，每個人或許一周只有一個小時的運動時間，但對於身體是無感的。

人類的動作，應該是有意識和有意義的。

手作，充滿無限可能性

很久前，馬的腳有五個手指，但逐漸發展成一個手指，用指甲來走路。馬的生長，兩年就成年了。和馬對比，人的胚胎潛能，尚未發展完；和馬相比，人的發展，我們的手，好像還沒預備好，This is Pure Future！所以人的雙手，就是有做什麼都可以的可能性。

Steiner說，我們可以有任何的可能性，不只是為了自己，而是為了眾生，為了大自然而存在。(為此，Steiner以《人的研究》來指導教師，創辦第一所華德福學校。)

我讀了他的這本著作，我讀了25次之後，才恍然看到這段文字，當時茅塞頓開。

“When you stretch ourself for a meaningful work, then we connect the spiritual world.”

什麼是有意義的工作? Steiner覺得，和周邊環境需要的工作。如學校的花園，在學校圍欄之外，也有花園，都是環境裡面的一部份。越走越遠，整個台灣島，也都有花園。跨越海洋後的其他區域，整個地球都能關照。

我們需要創造一個環境，有泥土(不要人造的，如水泥)，有植物和動物，人也在裡面。這是適合給孩子的環境，讓孩子在這裡生活。大人可以協助創造這個環境，讓孩子看到環境周邊的需要，如撒種之後，需要有許多工作。(讓孩子聽到土地上植物澆水的呼喚著他，”please water me!”) 重要的，要在教育現場，創造一個真正花園的原型。如聖經故事的伊甸園。

讓孩子們當下就用行動去回應植物的需要。

當下

在此時此地

還有你 (不是其他人!)

小小的澆水的呼求，孩子們就可以在此工作，聽到問題，然後回應(責任)。

植物也會回應你(如果人有對植物工作的話)，如果我們(讓孩子)沒有經歷回應的能力，他以後就不知道回應是什麼!

在德國，有十三年的時間在學校，2-3年是幼兒園，中小學與第十三年，接著5年大學，總共是21年在學校。在學這段時間，孩子都沒有負什麼責任 (多數是父母和教師協助)。這樣他的腳會怎樣?肺部會怎麼樣?不時緊盯著螢幕看，眼睛被凍結。人變成像是機器一樣。人變得存在在當下，沒有入世(incarnation)。

身體好像被放棄了，人不在身體裡，只有最低的存活需求(造成只有動力滿足肚子餓、口渴等安全需求，還有春風化、色情氾濫)。身體入世的神祕、被濫用，但人類不自覺(好像在沉睡狀態)。

人類的呼與吸、擴張與收縮、睡與醒，萬物都有這樣的節奏。我們要把世界的吸入，在做事時要擴張自己。我們要看到世界，吸收眼前世界的景緻，但我們也要朝向世界出發，走進世界。

所以學校的設計，有一半的時間在室內，也有室外，透過在室外遊戲。在室內，其實不是在學習，而是在反思，這是幻覺。這導致一個難接受的後果，沒有我們，就沒有花園。孩子會學習到唱歌嗎?大人先唱歌，孩子才會唱歌。用手的勞動做菜，孩子才會學習做菜。

老師要做園丁，也要當老師，也是農夫。

在斯圖加特的華德福學校，是現在所有學校的原型。當時一戰後德國經濟和社會狀況很不好，以學校先建置開始，但家戶多數還有飼養牛隻，也沒有隨時可用家電用品。和現在的生活條件不可同日而語。